“是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。”
“德全不危”，至簡至易，這就是咱們老祖宗的智慧！只是咱們後代子孫就像老子在《道德經》裡說的，“信不足焉，有不信焉”而已。太上用天地之理，感嘆“同於德者，德亦樂得之”。得“德”而“全”，就合於至道，那時還有何危難、欠缺？
那麼這個“德”是什麼？現在注解《道德經》的大師很多，卻很少有人把“德”講清楚，他們往往把“德”理解為我們平時所說的“道德”（morality)，所以往往見大師們下筆千言，離道萬裡。試想，各個時代有各個時代的道德標准，不同國家也有不同國家的道德規範，把“德”簡單地理解為現代漢語裡的社會意識形態、行為准則與規範，那怎麼可能“同於德”而合於道？
我們且來看看《黃帝內經·素問·上古天真論》的這段話，我在前面的文章《中醫本質探微 7 —— 醫道之至極》裡有解釋了前一部分，這裡再接著忽悠一下。
所謂“志閑而少欲”，就是說的讓自己的心志空閑下來，別去瞎擔憂，一切順其自然（或“管他媽的”：），心不隨外境所動，內心深處一片輕安、平安、祥和，如此情志可以得到舒展，心安神寧。按照中醫的說法，心安、神寧，則氣自足，氣足則肝膽不虛，肝膽不虛，自然不驚不懼，所以說“心安而不懼”。
“形勞而不倦”呢，許多人把它注解、理解成“形體辛勞而不倦怠”，這是不太對的。其實這裡說的是形體、身體要適當的勞作、運動，但不要過量。這就是孫思邈真人說的，修心養性之道，應該常常稍事活動身體、勞動鍛煉，但不要使自己太過疲勞，或者超負荷消耗自己的體力。（見孫思邈《千金要方·道林養性》：“養性之道，常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。”）
“氣從以順”，說的是身心空閑下來，就像太上在《道德經》裡說的，“致虛極，守靜篤”，在至靜至虛處，先天一氣從虛空中來，其氣機不可逆，應該如內經開篇所說，“真氣從之，精神內守”，使體內真氣和順，它愛怎麼走就怎麼走，“各從其欲”，如此才能“皆得所願”，得到自由解放。
有了如此解脫、放下、管他媽的胸懷，“故美其食”，不管吃的食物是粗是精，是中餐還是西餐，都能甘之如飴。“任其服”，衣服是名牌也好，是雜牌也罷，一任自然，不迎不拒。
“樂其俗”，這句話也常被注解成“喜歡自己的風俗習慣”，沒文化，真可怕。這裡的“俗”，是指自己的世俗生活狀態，是咋咋地，在什麼位置上就認了，而且快快樂樂安住在那上面。所以才有後面的“高下不相慕”，不論各自的社會地位高低，都不要羨慕忌妒恨。“其民故曰樸”，這樣的人才能說是心神恬淡，見素抱樸，活出自己本色的人！
“是以嗜欲不能勞其目”，這樣的人才能對各種嗜好、欲望“視如不見”，如老子在《道德經》裡說的，“不見可欲，使民心不亂”。
“淫邪不能惑其心”，各種淫邪、乖謬、突發之事，都不能迷惑、擾亂他們的心 ——因為他們已經志閑、心安如虛空呀！
“愚智賢不肖，不懼於物”，千古以來，這句話注解得最好的是明朝大醫張景岳先生，因為他老人家幾乎不加注解，照抄原文於其《類經》中，哈哈！（見張景岳《類經》：“無論愚智賢不肖，但有養於中，則無懼於物”）。這不是開老張的玩笑，所謂“焚經經在，注經經亡”，古聖先賢的經典，不去注解，可能還不至於因為自己的“誤解”誤導後來人，使後世眾生亡失原經真義。《黃帝內經》的這句話，其實與老子在《道德經》裡的話一脈相承：“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂”！這句話是說，志閑、心安了，愚與智，賢與不肖，各種分別心安閑、泯滅了，不去分別了，就不會再為物驚懼、恐怖、震撼了。這也就是佛門的《心經》說的，“無掛礙故，無有恐怖”，這樣才能合於道，所以說“故合於道”。
“所以能年皆度百歲而動作不衰者”，能夠合於道者，道恆生之。如老子在《道德經》裡說的，“故道生之，德蓄之，長之育之”，有老子這句話，活一百歲自然不成問題，即使活個百來歲，也不會老態龍鐘。
“以其德全不危也”，因為他們“德全不危”：）
德者，道之用。太上在《道德經》裡說，“孔德之容，惟道是從”。德全則合於至道，合於至道，則無危、無缺，吉祥圓滿！
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